在这里有一个朋友，他具有一种不可避免的想要去了解生命的冲动，他母亲告诉他说：“如果小鸟和蜜蜂在它们结婚之前做爱，上帝会杀死它们。”另外一个朋友在她开始有生理周期的前面七年里，她以为她在垂死。

我们被告知的故事是荒谬的，但是它所造成的感情创伤是很可怕的。

我们压抑我们的感情、情绪和思想，因此我们变得歪曲了，我们变成不真实的动物，完全跟周遭的世界失去和谐，我们变得很混乱，而且不快乐。

因为我们无法静心，所以奥修创造一些情况让静心发生在我们身上；因为我们有压抑的负荷，所以他创造出一些情况来让深深的洗涤发生。这个情况他称之为动态静心。

虽然为了不同的目的，奥修给予不同的人很多种技巧，但动态静心是最主要的。

动态静心是在早上空着肚子的时候做的，前面三个阶段各10分钟，后面两个阶段各15分钟。

第一个阶段是深而且快的不规则呼吸，整个身体都投入，借着一些我无法了解或解释的内在过程，多年来的压抑所造成的紧张和情绪的障碍都从潜意识释放出来。

在第二个10分钟里面所释放出来的东西会浮上表面，当它浮到意识层面上的时候，它就可以被丢到空中，你就在中间，而在你的周围，你的“头脑身体”在笑，在哭，在尖叫，在舞蹈，在跳跃，它是一种重新经验。

我无法解释为什么，我也不管为什么，但是我从我自己的经验知道，一旦你重新活过或重新经验那些影响着你的过去的创伤，你就能够免于它，它会消失。

在我两个月大的时候，我母亲过世了，在我来到奥修这里之前，我有很多内在的心结都可以归根于这个原因。有一次，在第二阶段的时候，我倒在地上，就好像在她过世之后，一个两个月大的婴孩在那里又哭又踢，抓不到母亲的乳房。

对我来讲，那是一个很大的发泄，在那次发泄之后，大多数可以追溯到因为我母亲的死所产生的问题都突然消失了，我已经可以免于它们。

要平息我们的头脑需要很多的能量，比平常在我们里面流动的更多的能量。动态静心的第三阶段是跳跃，并且喊出苏菲宗派的咒语“护！”这个声音打击在我们的性中心，将它打开，而让我们的能量往上流。向下的能量是为了性，向上的能量则导入静心。

在这个阶段结束的时候，我们会听到“停！”当我们听到喊停的时候，不管我们是处于什么样的姿势，我们都必须停格15分钟，让能量流动、循环，在我们里面运作，而我们保持觉知。

最后一个阶段是庆祝——高高兴兴地唱歌、跳舞，或者只是静静地存在，处于庆祝和感谢的气氛之中。

就像你在做其他事情的时候一样，你投入多少在动态静心里，你就可以收获多少。有时候当我真的很努力去做那两个活跃的阶段——呼吸和喊“护”的阶段，那么在第四阶段——被动的阶段，我就能够经验到完全的静止，一种很深的宁静，充满着前所未有的喜乐。

在这个阶段，“心理身体”被净化了，有很多压抑消失了，你就变成新鲜的。你的能量处于顶峰，而你只是存在，宁静的、觉知的，你处于静心之中。

奥修说，这就是跟神性会面的片刻，他说自我随时都可以抛弃，那个片刻随时都可能来到。

我刚才的描述只是这个静心的一小部分，它还有很多很多其他的好处，它不仅可以去除你的障碍而带给你宁静和喜乐，它还能够帮助你变得归于中心，以及使你更觉知到你自己的本质和你周围的世界，它同时能够帮助你将自我分离出来，而使你对头脑的诡计更警觉。你会变得开始观照，开始观察你自己，然后了解到，真正的你并不是你的身体，也不是你的头脑，真正的你超越这两者。

奥修是一个各种状况的师父，他所创造出来的每一个情况，包括动态静心，是要用来帮助你平息头脑。他说：即使他的谈话也是要使我们宁静。当我们将我们的注意力集中在他身上，聆听他的演讲，内在的lún子就会停止转动，甚至连他的演讲也是一个情况。

奥修使他大部分的追随者保持忙碌——处于各种情况之中——当他们来到印度的时候。每天早上6点到7点有动态静心，10点到11点半有苏菲舞，5点半到6点半有亢达里尼静心。除了静心营之外，有超过50种不同的静心团体可供选择。来到这里的人也可以在社区里面或外围工作——在花园，在办公室，在出版部，或是在书局工作……

你会被送到什么地方，或是要创造出什么样的情况给你，那要看你的需要而定，你也可能不被送到任何地方去。

当我首次来到他这里，我最大的障碍之一就是：现在时我来讲不存在，我生活在一个不真实的世界里，一方面担心已经死掉的过去，一方面又幻想着不存在的未来。

奥修把我送到一个农场，他们要在那里建立一个社区，他给了我如下的忠告：

“如果你在锯一块木头要盖一个茅屋，那么你就专心锯木头，忘掉茅屋，它或许永远不发生，只有木头是真实的，要完全投入那块木头。”

为了一大堆理由，我变得无法克服，所以在三个星期之后我就离开了农场而到度假胜地果阿（goa）去。

在我离开农场要去果阿的途中，我看到了奥修，他没有判断——他从来没有——只是爱、慈悲和了解，当我们在谈话的时候，我觉得我好像一个顽皮的小孩，但是当我离开的时候，他对我说了一些事情，那些事情顿时掠过我的脑海，他说：“我会在果阿跟你在一起。”

他的确在，它花了我两个月的时间才能够看到它，但是在果阿，有一些真实的真理、知识或智慧开始出现在我身上，它变成了我里面不可磨灭的一部分，我开始觉知到时间是一个幻象。

时间并不存在，它只是自我的一个参考点，它是自我所需要的一种食物。过去是死的，它只是记忆，它是头脑的一部分，头脑会改变它所喜欢的东西来适合它自己，记忆并不是真实的存在，未来也不是真实的存在，未来只不过是未满足的欲望的一个投射，只有当下这个片刻存在，时间不存在。

他曾经说过，除非时间的观念消失，否则自我不可能消失。它需要两个情况，但是奥修帮助我达到一个点，达到现在那个奇迹般的东西能够发生的点。

当这种情况发生——它是一个发生，而不是努力的结果，每一件事都会改变。我的整个能量是从负面的转为正面的，爱开始在我里面开花，我在自然界所看到的韵律跟我里面的韵律是一样的——同样的山峰和山谷，同样的黑暗和光明，我了解到每一样东西都互相有联系，个人是一个幻象，没有开始，也没有结束，只是一个持续的流；我了解到生命是没有目的的，没有什么事要达成；我很清楚地了解到，要像白云一样随着生命之流流动的话，自我必须消失；我了解到自我是所有冲突和所有痛苦背后的因素。

突然间，我的过去离我而去，它已经不复存在，不论发生什么都不会引起我的懊恼，因为它事实上并没有发生在我，它只发生在我的头脑或我的身体，但是并没有发生在我。

仍然会有心情的起伏，会有高cháo和低cháo，未来还会溜进来，但是过去已经消失了，剩下的有一天也会消失。

当我离开果阿而回到普那，我去花园看奥修，当我走过草坪，他说：“我有跟你一起在果阿。”

我首次开始——刚开始——了解跟师父一起下功夫是什么意思。有一次他说：“一个师父会像影子一样地跟随着你。”我不知道他是怎么做的，但是他一直都在——跟着我，引导着我，我开始越来越清楚地可以听到他。

他讲了一个关于一些小学生的故事，老师问他们在家里都帮些什么忙，有的回答说帮忙洗碗，有的回答说帮忙铺床等等，但是有一个小男孩回答说：“在大部分的情况下，我只是保持不在大人旁边碍手碍脚。”

要做到这样很难，因为自我一直都会想抗争，但是我正在学习不要碍手碍脚。

还有一点关于奥修的事我觉得迟疑而不敢提，因为西方人听起来或许会觉得奇怪，但是你可以自己判断。

可以了解的，奥修多多少少是一个隐士，他跟一些亲近的门徒生活在普那一个宽敞的平房里，也在那里工作，很快地，有比较大、比较现代的平房会盖起来，到目前为止，他还不愿意到西方去访问。

他很少谈到他自己，在你看书的时候或许也会注意到这一点，关于他的事情知道很少，但是奥修有一个门徒几年前拜访西藏的一个僧院时，曾经谒见过喇嘛卡玛帕（lama karmapa ：西藏大宝法王）。他说：

“卡玛帕手中拿着印有奥修照片的小匣子，然后用他的前额去碰触它，说：‘他是在印度自从佛陀以来最伟大的化身，他是一个活佛。’”

卡玛帕还说，奥修两世之前曾经是他们最伟大的化身之一，他的黄金雕像被保存在“化身堂”，藏在西藏。

奥修本身只谈到他前世在西藏活到106岁，他本来在21天的断食之后就要放弃身体，但是在最后三天，他有一个门徒杀死他，好让他能够再被生下来继续他的工作。

奥修的母亲描述说，他刚被生下来的前三天既不会哭，也不吃东西。奥修本人说：“在这一世，那三天已经被完成了，但是在这一世要完成那三天需要花上21年。”他在21岁的时候成道。

当他谈论到这一点的时候，他还说：“我之所以告诉你们这些是因为它或许可以使你们去找寻你们的前世。”

到目前为止，我可以回忆到前世的三件事，我看到了那些脸和那些情景。有一次我是一只狼；有一次我是一个年轻人，右手被一个蒙古人或鞑靼人切断；又有一次我出现在奥修700年前在西藏过世的时候。

35年以来，奥修一直在叫我回到他的身边，如果你觉得被他的书所震撼，所满足，他或许也是在叫你。

克里虚纳·普雷姆