?佛教的思想理论，都是可以实证的，因为佛法所讲的都是每个人生命的内在实相，包括了生命内在的真实和内在的超越。如果离开生命内在的真实，那就无从谈论佛法，更无从体悟佛法的真实客观性。
所以佛教不同于哲学，因为哲学必要的条件是符合逻辑，但不一定具有实践的意义。佛法不共于一切宗教的部分，就在于佛法主张：一切众生都能成佛。也就是指每个人都可以通过实践来完满生命的意义。佛法就是这些实践的理论与方法。?
在一个还没有接触佛教的人，或者未能研习佛法的人，他怎么也无法想象，佛教对于宇宙人生的观察是如此的深入，如此的透彻，如此的客观。是的，在所有哲学思想当中，甚至在所有的人类文明当中，唯独只有佛教对人生世界的看法才是最为纯粹、最为客观的，它不带有一丝一毫的主观色彩。
因为，如果是带有主观的成份，那就是“我执”和“法执”，而这两种执着恰好就是整个佛法全力破斥的对象，也是佛教之所以重视实践意义的关键所在。?
当一个人静静地坐下来，不用担心前途的祸福，不用沉浸往日的情怀，透脱出生活或学习得来的经验和价值观，摘下常人的有色眼睛，以一个局外人的犀利眼光，回顾生命的历程，察看他人的遭遇，就会接近客观的事实，发现生命的全部内容，包括生命的相状、内含和局限。?
我们所谓的“现实”，实际上是指在我们的生活中，能够感受得到、捕捉得到、把握得住的身心和世界。按照佛教的固定说法，那就是正报和依报。
正报就是有情众生的真正果报之身，依报就是有情众生所依靠的果报之国土。也就是展示在现象上的有情世间和器世间，有情即是众生之自身，器即是无情之器具。现实所能够感受得到的就是这些基本相状。?
然而生命的复杂纷呈之现象，天下之大无奇不有，四海之内气象万千，人有生老病死，世有成住坏空，物有生住异灭，月有阴晴圆缺???
不要把打坐看作是禅宗，打坐是佛教修行的最基本
的形式。不管哪一宗，打坐是基础，参禅、持咒、持戒、学教、念佛都离不开打坐。打坐是形式，念佛与参禅是内容。
念佛与参禅的具体入门步骤应该是相同的，比如怎样选择修行的环境，怎样调身、调息、调心，两者没有什么差别。从修行的形式上讲，法门之间并没有太大的差别。
念佛与参禅在用功的心态上是不同的。现在修念佛法门的多以持名号为主，要求念念相续，一心不乱，以求往生西方极乐世界为目的，以见到佛的相好为修行的验证。
参禅则以观察照顾我们的心态为主，只求我们心态的宁静安祥和智慧开发，至于临终到哪个地方去倒无所谓，只要时刻自觉自照，处处能把握自己，能现证涅槃，到地狱去也照样度众生。佛教的各种法门不应互相冲突。
众生的根性不同，适应的法门不同，解脱的目标是一致的。有一类众生感到个人的力量很小，单凭自力修行信心不足，只有依靠佛菩萨的加持力，修行才有保障；也有一类众生敢于直下承当，希望当下作主，凭自力来求得解脱。
在古老的祭祀中，香成为联系人与神的媒介，通过虔心焚香设拜，可以上达天听，下及幽冥，感应道交，不可思议。
佛教的创始人释迦牟尼佛开启智慧人生的先导，让我们通过禅定的修习，渐入佛道，如暗夜中的明灯，济度无量众生之苦。释迦牟尼佛是大孝之子，为了救度其母亲，曾上忉利三十三天说法度生。
天上一日，地上数千年，众弟子担心佛陀远离地球上的生命，就焚旃檀沉香为信物，上达天庭，礼请佛陀回到人间。从此，佛教徒便开始了烧香拜佛的习俗。
烧香是佛教信众随缘而行的正常行为，早起一炷香，诵经礼佛要上香，节日要上香。但是到底为什么要烧香，烧香的真正作用是什么？有多少人在思考这个问题？有
多少人在认真对待这个问题，恐怕就难以说穿了。原因何在呢，佛经中已经讲的很明白，是人的“刚强难化”，不问究竟所致。
《华严经》载：在广阔幽深的宇宙中有无数佛国，亦有无数香水海重重环绕：在“一真法界”中有“十方世界海”；
“十方世界海”中央有“华藏庄严世界海”；
“华藏庄严世界海”中央有“无边妙华光香水海。
“无边妙华光香水海”中央有“普照十方世界种”。
“普照十方世界种”又涵摄二十重，我们所在的娑婆世界及阿弥陀佛的极乐世界都在第十三重。《维摩诘经》载：在娑婆世界之极上处，有佛土名为“众香国”。十方世界中，以众香国的香气最为美妙，“香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方
无量世界。”
众香国是“香积如来”的佛土，那里的天人不像娑婆世界的众生那样刚强难化，香积如来说法也不须文字，“但以众香令诸天人得入律行，菩萨各各坐香树下，闻斯妙香”，即获圆满功德。
为什么这样的殊圣境地，如此简便易行的修行法门，却无人问津，还是一句话，是人们的本性刚强难化所致。从现在人们烧香的种种现象，我们即可看到事情的原委，大部分人烧香仅是一种形式，是应付。
从修行的根本上来看无论是佛家、道家、儒家都是以“本性”的提升与圆满为本根的。佛家讲“明心见性”为佛，道家讲“修真炼性”成真，儒家则是“养德尽性”至圣。从另一角度讲，佛家的“放下即是”，“无我”、“空”等等，以及慈悲为怀，也都是为了本性自我的返现。诵经、坐禅、其他功课也无一不是为了这一目的，除此以外当非正法。先贤们强调用真香也正是为了更有效的实现这一目的。
香的作用是什么，在许多经典中已经明确的告诉我们，香是人类本性的需求。孟子讲“不可得而命安”，香是本性的食粮，是颐养性情、启迪才思的妙物，又是祛疫辟秽、安神正魄的良药。黄庭坚的“隐几香一炷，灵台湛空明”正一语中的，说明了香的根本作用。
学佛人天天烧香，除了供养及与佛、菩萨沟通的作用以外，十分重要的就是本性的颐养。
《荀子·礼论》曰：“刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；……故礼者养也。”但是，当前时期，由于人们对香没有全面的认识，盲目地使用，形成了与之相反的状况，不是以香养人，而是人去养香，这在修行上就出现了事倍功半的效果。
正如古人所言：“物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。”如此一来则难辨香之真假、优劣，也就无法达到杜甫的“心清闻妙香”之效果。
对佛菩萨的供养是一件十分殊圣庄严的事情，只有真心诚意，以殊圣之物供养才应产生真实的效果。心与物合才会心想事成。而香的供养又是最重要的，不仅香要真，心更要真。
何为真香，传统来讲其基本条件是：用药要真，配伍得法，制作工艺严谨，制香环境洁净。更严格的还要经过特殊的窖藏等。当然其中香药的等级，用什么样的药都会对香产生质量上的影响。这种差别只是作用的大小，不会有负面的作用。而化学香大部分却是有害于人体的，是一种形式上的香，不具有香的功效和作用。
在用香上每个人可以根据自己的经济条件选择，但必须应该是真香。至于其中的知识，是一个学
佛人必须要了解的。
目前，有个别人在强调香无真假、好坏，心到即是，心诚则灵。实际这是一种对自己、对修行不负责任的想法。历史上有许多捻土为炉，以草为香的传说。
但是，这些是特定条件下的行为。如果可以如此，古人又何必发明香，又何必烧香？
有个别人，自己平时锦衣玉食，花天酒地，从不算计。但在敬佛用香上却越省越好，就怕多花一分钱，也在讲心诚则灵，是真的心诚吗？是自我欺骗而已。实际上这是对佛菩萨的大不敬。
生老病死苦是人生大事，释迦牟尼佛为什么事情出家？
为救众生生老病死苦，世尊出家后修行，悟道后得涅槃，涅槃是性海，诸佛菩萨共居。诸佛，无量那么多佛，菩萨，一切菩萨，诸佛菩萨住在什么地方？诸佛菩萨都住在涅槃，涅槃是乐国，涅槃是性海，好像水流入大海，一切贤圣都流入涅槃性海。
所以，世尊悟道之后，便教一切众生成佛，解脱这个生老病死苦，命名为佛教。其实佛教讲修行，释迦牟尼佛怎样修我们便怎样修。
第一个条件，法门无量誓愿学，学什么法呢？
学戒，戒是无为法，破戒就有为法，破戒就杀生，杀牛杀羊是有为，有为就有相，杀完之后就不杀，未杀以前想着杀，当杀之时好辛苦，这都是有为法。
无为法不杀生，不杀生无相，不杀鸡鹅鸭是无相，杀鸡鹅鸭有相，佛教是无为法。无为法是涅槃的因，涅槃是无为的果，所以想得涅槃的果，就修无为法，第一个条件不杀生。
第二个条件修定。对境心动，被境所转，这个就有相。被什么境所转？被这个财色名食睡的境所转，这样就有相。对境心不动便无相，对着境时我心不动，那里有相呢！一动，便有财色名食睡的相；不动，就没有财色名食睡的相，这个就是无相，无为法。
第三个法门讲智慧，有智能就不会作业，无智能的人就作业，作生死的业。达摩祖师说梁武帝没有智慧，净智妙然、体智空寂才是智慧，若一直只求他人的福。
供养多少僧人、起多少佛庙，那些是有相的，如影随形，虽有而不实。所以第三要修智慧，有智慧就无烦恼，烦恼作业，无烦恼那里有作业，无业那里有果报呢？无业就无苦，无生死的苦果。
吾佛教义，有四种阶级：第一生信，第二解理，第三修行，第四证果。
佛说：“一切唯心造。”即地狱天宫，众生浊土，诸佛乐国，一切世界，皆我人妄念及妄作之所造成。众生昏迷，不知因果，妄作妄为，无所畏惧。乃至因缘成熟，业果现前，犹不知果从何来？或谓地设，或谓人与，皆非也。今之学佛者，虽闻因果之
说，能说而不能行。或有行者，亦不合修行的法要，行犹不行。是故佛教衰微，得益者少也。
凡夫众生，六根对于六尘，举心动念，无非造因。起善念，即造善因。起恶念，即造恶因。起不善不恶念，即造无记因。由因感果，果中再造因，因因果果，生死轮回，无有了期。常见迁流变化之相，不能亲见自己本来面目，亦云苦矣！
众生的心，本来清净，离诸垢染，了无一物。由一念妄动，而起我见（空性），即认此妄念为我（法我）。以常常注意于我故，名为有见，即有所见也。由此我见的因，还感我果，因果相续，名为变易生死。
复由我心更起身见，即取少分四大为我身，以常注意于我故，亦名有见，由有身见的因，还感身果，因果相续，名为分段生死。以上二种我见，造成二种生死，是为众生生起的因缘也。
吾佛慈悲，欲救众生离生死苦趣故，说明宇宙人生的真像，变换人的心理，改造人的观念，即变前二种有见，换作二种空观。二空观，即佛教修行的要门。
常说：佛教有八万四千法门，此对机而言也。机有八万四千故，行门亦有八万四千，一机一法门，非一机有多门也。今人修行，修此而复修彼，修净又欲修禅，一足践二船，未解修义也。
经云：“十方薄伽梵，一路涅槃门。”
凡事有二心，皆不能成。俗语：“置心一处，无事不办。”须知解理愈多愈妙，行门愈多愈坏，修行者不可不知也。今说佛教修行的要门，先后有二种：一人空观，二法空观。
第一人空观者，六根对于六尘，观根身器界，一切万法，皆从缘生，四大假合，有名无实，终日所作一切人事，皆如梦幻，如是观者，名为人空观。然一切人事虽幻，不可弃而不为，以守空闲，犹是有法，不名空观故。
修此观者，仕农工商，一切行业，一切男女，皆可修之，非独弃舍一切事务、出家为僧者之所修也。如为官者，对于功名富贵，观如空花，牧化黎民，等如梦幻。务农者，布种收谷，观如空花，耘草耕田，等于梦幻。做工者，营造宫室，观如空花，制作器具，等于梦幻。
乃至医卜星相，一切杂业，对于自所为事，见色，闻声，嗅香，尝味，觉触，知法，皆观如空花梦幻，即皆修空观者。如是世间一切事，皆是佛事，一切人，皆是佛子，无劳另外肯启修行也。
修空观者，对于一切事为，得之不喜，失之不忧，烦恼远离，身心自在。如是久久观之，习惯而成自然，不待作意，自然而然，是观成矣，则出三界苦海，了分段生死，证阿罗汉果。
佛法不离世间法，世间法与佛法，只在空有之观念不同
，余无差别也。世人对境作有观，起贪嗔痴，而成生死的苦因。佛子对境作空观，息贪嗔痴，而成涅槃的乐因。苦乐的因果，只在我人转念之间。我人何苦而为之？何乐而不为之耶？
第二法空观者，第一观，以六尘为所观之境；第二观，以五大种性为所观之境。大种性，是阿罗汉所证的偏真涅槃，亦即第一观的结果。又是法我所缘之我所。此种性，为世间一切法的本源，故名种性也。对世间有相，故名出世空性；对世出世间之真如，故名偏真。
此性不是本具，由从真如妄生分别而有。若于真如不起分别，即无诸大种性矣。犹如人身，然是一体，由分别故，而有眼耳鼻舌身之五根。若无分别，唯一人身而已，有何五根之差别乎？以所缘之境有名无实故，能缘之法我亦空，故名法我空观。
修此观者，小乘回心，名为菩萨。菩萨作此观故，不着空有，常趣中道，自行化他，而无化他之心，以有化心，即着有边故。若不化他，即着空边故。又化他者，同一体故。无化心者，我见空故。常舍根身器界，空空边故，而无施舍之心。
如是修行，众生度尽，法性圆成。我心空尽，智慧具足，满证真如，名为成佛。能行此法者，名为菩萨，非先有菩萨而后行此法也。
大乘法门，非上根利智不能行，凡夫俗子，宜从第一观修起，不可躐等而进也。
（本章完）