长夜漫漫，谢宝树已经不想听了。
可是在不知不觉中，他的修为，竟然有所突破。难不成，听人讲经，也能增长修为？这一夜，注定无眠，谢宝树干脆就在小屋子里，开始修行。
僧人和道长，还在继续辩论。
学法修行不能只看今生，如六祖等，亦是往昔积集广大资粮，今生才能一闻千悟。我们修行学习，是一个完整的过程，而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻，但以自己行持表现来看，大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。
故末法时代是两个方面都要做，广大听闻要做，积聚资粮也要做。
若是一闻百悟，这说明你过去曾广大听闻，反之，感到一窍不通，甚至苦闷，或理解错误，便说明过去没有多闻。所以什么都不学，开悟从何而来？
我们要想有果实，首先要有种子，种子要发芽，芽长成树，然后开花，最后结果。种子都没有，芽也没有，芽无则树无，无树则不能开花，没有前面这些，果实从何而来？
修苦行是从苦中修，越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消，若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。
不要以为佛菩萨有多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对，自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。
我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。
凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。
参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心。参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。
我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照。好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。
我们修苦行是在借各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一
切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。
修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘，会启发出我们的智慧与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼，所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。
什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕入三恶道去。
这个人生就像在演戏一样，各人扮演各种不同的角色，剧情发展悲欢离合、喜怒哀乐，看戏的人也随着剧情忽喜忽乐、忽忧忽悲，而这好恶忧乐，也不过是我们自己眼根对尘境，在分别取舍。我们看娑婆世界也是一样，顺境、逆境、善的、恶的，心境随之起伏。
而不幸的是，我们的恶习深重，眼根对境，见恶易随，见善难徙。看到恶的，契合自己的恶性习气，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去；而听到佛菩萨的作为，像释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨等，却心生为难，认为那只是佛菩萨们的境界，自己是凡夫，如何效得来，心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果，好的没学到，坏的却越染越深，这就是本身没有誓愿力的缘故。
如果要练不倒单，先要从淡泊两字开始学起，等到衣食住都能无碍，贪嗔痴也都消灭了，这样子妄念自然消，才能谈到禅定功夫。
如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？
凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡着也很好，一念能超出三界，又一念到西方。
修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看。修行要人家愈不认识，愈好修。
修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事。不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼？
修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。
我们修行，便是要修六根对六尘所起的分别烦恼——分别善恶、好音坏音种种等，这种分别就是六根不清净。
修行就是要修这些分别烦恼，直至六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：别人骂你，那是消灾，给你不好的脸
色看，那是“最上供养”，要没有分别，如获至宝。
人生苦短而要面对的难题又太多，当你疲惫不堪、困苦难当的时候，是信仰支撑你走下去。没有信仰的人生，是浑浑噩噩的人生。学道之人信仰太上无极大道，认为道是宇宙万物的起源，人因道而生，只要遵循道教的教义，积极地修行，最终将得以证道，进入永恒、自由的理想境界。有了信仰，生活才有意义，人生才有动力。
成仙得道的信仰使明确了人生方向，找到了自己的安身立命的目标。
“仙道贵生，无量度人”是道教的核心教义之一，学道之人不仅要“度己”，更要去度人。度人的方法多种多样，如以德行去感化他人，以能力去帮助他人，以学识教导他人等等。学道者应积极为社会贡献自己的力量，以求功德圆满，名登仙籍。
人生在世，肯定受到各种社会关系的制约。而社会关系的和谐，人生才能美好圆融。如何处理好这引起关系呢?《度人经》说“齐同慈爱，异骨成亲”。
意思人都应该有慈爱之心，要友善对待他人，乐人之成，悯人之苦，济人之危。人与人不分亲疏，相互间仁慈友爱，没有血缘关系的人都像血亲那么亲密。如果每个人都遵循道教仙圣的教导，世界一定会和平美好。
道教所主张的人生，是一种艺术般的人生。人们无拘无束、知足快乐。道引导人们着眼于广阔无垠的天地自然和历史长河，放弃一时一事的是非、得失、荣辱。要做到这样，就必须有清静恬淡的心态，淡泊名利，随遇而安，冷静地面对曲折的人生，勇敢地承受挫折和磨难，保持心理的平衡，保证健康的人格。
抱朴守真即固守人的纯朴自然的本性，反对人性的扭曲和异化。这意味着不媚上谄下，不弄虚作假，不随波逐流，不朝秦暮楚，不矫揉造作……只有抱朴守真，才能消除人与人之间的障碍，形成一种和谐融洽的人际环境，才能更好地表现和发挥人的价值，促进社会的有序发展；只有抱朴守真，才能获得恬静旷达的心境，养成淡泊洒脱的胸怀。
谚语有谓“人平不语，水平不流”，易经上也说“吉人寡语”。凡夫喜欢杂心闲话，其实是由于内心里贪嗔痴慢的烦恼习气太重，不说话就难受，总要找话题来消遣消遣，太喜欢说话的人确实是心不在道。而且可以说明他几乎还没有觉悟，还没有真正生起了生死出三界之心。
如果是真正的修道人，心里常存惭愧，一定会珍惜光阴，把精力用在听经、讲经、看书、念佛、拜佛。
凡夫说出来的话既然是由烦恼习气所引发，就难免对他人的害处远远大于好处，而且又缺乏真诚恭敬心。
言
谈当中不知不觉就会误导人、伤害人，于是由许多的小磨擦而演变成大磨擦，终于破坏了彼此之间的和谐，于是就在犯了破六和敬的罪过，而自己往往还不知不觉。既然破了六和敬，当然也破坏了正法道场，干扰了他人的正常修学，制造了恶劣的修学气氛，这个罪过当然不轻。
对于佛教缺乏了解的人，往往会说，“出家修行，清规戒律，条条框框，束缚人性，哪有自由？”受戒、持戒之人，真与自由自在绝缘？凡夫修行的过程，不是执理废事，就是执事废理，不能行中道法门，因此，顾此失彼，顾彼失此。
凡夫心地未解脱，心易飘浮染境生心，贪著五欲六尘，难割难舍，佛有善巧方便，为令众生得以解脱，是故，制戒以防止三业之过，令自性清净。
修行者若不受戒持戒，心地毫无分寸，一切开遮持犯，盲然无知，无从修起，犹如迷失的船只，漂泊于茫茫大海中，无方向可循，周旋不出，彷徨恐慌，甚可怜愍！佛弟子欲修行，若无受戒持戒其心地无所依据，亦复如是！
修行者不受戒不持戒，始终不得入佛位，欲证成菩提，终无是处。佛法的道理如同双目，受戒持戒如同双腿，两者不可或缺，有腿无目易招受碰壁与不如意之事；有目无腿，不实践理念，如人划饼充饥，说食数宝，终不可得！
修行者应禀持著理事不二的正观，方能契入解脱之境。受戒持戒是修行者的最根本条件与基础，所谓因戒生定，因定发慧，因慧破烦恼，如是而证菩提。
受戒持戒的重要性，又如同建十层大楼，必须要有地下室与地基的巩固基础，方得起建一楼二楼乃至十楼的可能性，若无地基为基础，一楼至十楼皆有倒塌的危机；修行者若无受戒持戒的基础，一切善法不得生，禅定智慧不得生，菩提无从证悟，成佛便为戏论。
供灯是开启智慧，供香是身口意清净，并且要有禅定力。其实无论是供灯还是供香，都是一些形式上的东西，但是要通过这些启发内在的正念、智慧与功德。若不通过这些缘起，不通过这些外在的东西，无法开启内在的智慧，无法开启本具的光明。
“这都是外在的东西，还是内观好。不用种这些善根、做这些功德。佛法主要是往内求的。”是内求的，但这些是方法。比如开锁要有钥匙，若是没有这些缘起、没有这些方法，不可能打开智慧，显现本具的光明。所以还是要靠外在的这些因素，要靠这些缘起。
若仅仅做表面功夫，确实没有多大意义。为什么说内观，为什么说往内求呢?就是这个意思。我们通过供灯、供香，发菩提心，要增加自己的善念，提起自己的正念。否则，善念不能增
长。
二谛要双运，旧译宁玛派基、道、果都不离双运，基是二谛双运，道是二资双运，果是二身双运。诸法的自性、本性是不离二谛的，空性和显现，现即是空，空即是现。一切法不离二谛双运的本性、自性，这叫基。道是二资双运，即福德资粮和智慧资粮双运。要有无我与空性的智慧，但形式上的磕头、供灯、供养等也要有。最后是果，成就的时候是法身和色身二身双运。若是你没有积累福德，果也只有法身，没有色身，佛法里没有这样的果位。
在世人眼中，道教从先天上就带有着隐逸逍遥的情致。自从老君爷骑青牛出关而去，修道人对红尘往事举重若轻的态度，遂成为世间人最羡慕的人生选择。
于是，在现实中无法探寻到人生真善美时，以道教为代表的出世宗教往往会成为人们最后的情感寄托。也正因为此，出家修行又往往会被解读为对人间的逃避，言其是在消极地面对人生。
客观地说，不论是把修行当成是救命稻草一般的寄托，还是认为其只不过是迷惑人心的手段，这些都是对修行的误读。真正的修行人，其身虽然在红尘之外，但却有一双慧眼可以看明白人间的所有是非、善恶与美丑。当普通人正为这个世界的形形色色而烦扰，修行人却可以从五色世界中看得到万物的原初之美。
南华真人曰，天地之间有大美。在美学的概念中，我们所经历的一切以及由此而产生的认知态度，均是一场审美的过程。人生中是充满美的，修行中也是充满了美的，而因为每个人的人生经历和修真的境界不相同，所以各人能够感受到的美的多寡是有区别的。众多世人眼中的苦，在修行人的世界中却是一场极乐。
这是因为通过许多外在的磨练，反倒能使人看得清人间之道的根底。是言修行，并不是教我们如何把生活过得顺风顺水，正相反，大修行往往是从一层层的逆境中历练出来的。越是在经历磨难和困苦的时候，就离真道更近一步。
道家说的天地之美，在本义上指天道运行法则。万物均从道中化生，却因时因境而诞生出千万种不同的情态。在天道的视角下，任何一种情态都是自然的表现，因此本不存在美丑之别。