1974年5月16日

男女关系的奥秘

是否能够请你告诉我们关于生活伴侣——先生、太太或爱人——的事。

在什么时候我们必须跟伴侣厮守？在什么时候我们必须放弃关系，将之视为没有希望，或甚至是有害的？

我们的关系会受前世的影响吗？

男女关系是一种奥秘。因为它存在于两个人之间，所以它依两者而定。

当两个人会合，一个新的世界就产生出来，只是借着他们的会合，一个新的现象就进入存在，它是以前没有的，它是以前从来不曾存在过的。透过那个新的现象，两个人都被改变，被蜕变。

当你们没有关联，你们是一个样子，当你们关联在一起，你们立刻受成另外一个样子，一件新的事情发生了。

当一个女人变成一个爱人，她就不再是同样的女人！当一个男人变成一个父亲，他就不再是同样的男人。

一个小孩子被生下来，但是我们完全错过一个要点，小孩子被生下来的那个片刻，母亲也被生下来，这是以前从来没有存在过的。那个女人存在过，但是那个母亲从来没有存在过，母亲是某种全新的东西。

关系由你创造出来，但是之后反过来，关系也创造你。

两个人会合，那意味着两个世界会合，它并不是一件简单的事情，它是非常复杂的，它是最复杂的。每一个人对他或她自己都是一个世界——一个复杂的奥秘，带着一个很长的过去，和带着永恒的未来。

在开始的时候，只有周围互相会合，但是如果那个关系变得很亲密，变得很亲近，变得很深，那么渐渐地，中心的部分就开始会合，当中心会台，它就被称为爱。

当周围会合，它是相识，你从外在碰触那个人，只是从外围的部分来接触，那么它就是相识，你常常会称你相识的人为爱人，那么你就错了，相识并不是爱。

爱是非常稀有的，在中心的部分跟一个人会合就是使你自己经历一个革命，因为如果你想要跟一个人在他的中心会合，你将必须让那个人也达到你的中心，你必须变得很有接受性，完全接受，完全敞开。

它是冒险的。让别人达到你的中心是冒险的，危险的，因为你从来不知道那个人会对你怎么样，一旦你所有的秘密都被知道了，一旦你隐藏的东西变得不隐藏，一旦你完全bào露出来，那个人会怎么做，你从来不知道。

那个恐惧是存在的，所以我们从来不敞开。

只是相识，我们就认为爱已经发生了，外围的部分会合，我们就认为我们已经会合了，你并不是你的外围。事实上，外围是你以那里为终点的界线，它只是包围在你四周的藩篱，它不是你！外围是你终止而世界开始的地方。

即使先生和太太，他们生活在一起很多年，他们或许也只是相识而已，他们或许互相并不知道对方。你越是跟一个人生活在一起，你或许越会完全忘记那个中心仍然保持是未知的。

所以第一件要了解的事是：不要把相识看成爱。你或许在做爱，你或许在性方面相关联，但性也只是在外围，除非你们的中心互相会合，否则性也只不过是两个身体的会合。两个身体的会合并不是你的会合。性也是保持只是相识而已，它是物质的和身体的，但仍然只是相识而已。

唯有当你不害怕，唯有当你没有恐惧，你才能够让别人进入你的中心。

所以，我要告诉你，有两种生活方式，其中一种是恐惧指向的；另外一种是以爱为指向的。

恐惧指向的生活永远无法引导你进入很深的关系，你保持害怕，而别人是不被允许的，你不允许别人穿透到你的核心，你会允许别人到某一个程度，然后一道墙就出现了，然后每一件事都停止。

一个以爱为指向的人是一个具有宗教性的人；一个以爱为指向的人就是一个不害怕未来的人，一个不害怕结果、不害怕后果的人，他生活在此时此地。

那就是克里虚纳在吉踏经里面告诉阿朱纳的：不要担心结果。那是恐惧指向的头脑，不要去想它将会发生什么，只要在这里，全然地行动，不要计算。一个恐惧指向的人一直都在算计、计划、安排和防卫，他的整个生命就是以这种方式丧失了。

我听过一个古代禅师的故事，他躺在即将过世的床上，最后的一天终于来到了，他宣布当天晚上他就不复存在了，所以他的跟随者、门徒和朋友们都来看他，他有很多爱人，他们都来看他，人们从远近各地聚集过来。

其中有一个老门徒，当他听到师父要过世，他就跑到市场上，有人问他：师父即将要在这个茅屋过世，你为什么要跑到市场上去？那个老门徒说：我知道师父喜欢一种特殊的蛋糕，所以我要去买那种蛋糕。

很难找到那种蛋糕，因为现在那种蛋糕已经不流行了，但是到了晚上，他终于找到了，他带着蛋糕跑回来。

每一个人都在担心，师父看起来好像是在等一个人，他会打开眼睛看一看，然后再闭起眼睛。当这个门徒来了，他说：很好，你终于来了，蛋糕在哪里？那个门徒把蛋糕端出来，他很高兴说师父请吃蛋糕。

在垂死的时候，师父将蛋糕拿在手中，但是他的手并没有在颤抖，他已经非常老了，但是他的手并没有在颤抖。所以有人问：你已经那么老了，而且已经走在死亡的边缘，最后一口气很快就要离开你，但是你的手并没有颤抖。

师父说，我从来不颤抖，因为没有恐惧，我的身体已经变老，但是我还年轻，即使当身体走了，我也会仍然保持年轻。

然后他咬了那个蛋糕一口，开始大吃起来。有人问他：师父，你最后的讯息是什么？你即将要离开，你想要我们记住什么？

师父笑着说：啊！这块蛋糕真好吃！

这就是一个生活在此时此地的人：这块蛋糕真好吃！即使死亡也是无关紧要的，下一个片刻是没有意义的，在这个片刻，这块蛋糕真好吃！

唯有当你能够生活在当下这个片刻，生活在“现在”这个片刻，生活在现在这个丰富里，你才能够爱。

爱是一种很稀有的开花，它只是有时候发生。有无数的人生活在虚假的态度里，以为他们是爱人，他们相信他们在爱，但那只是他们的相信而已。

爱是一种非常稀有的开花，它有时候会发生，它之所以稀有是因为唯有当没有恐惧，它才能够发生，在这之前不可能发生，那意味着爱只能发生在一个具有很深的心灵和宗教性质的人身上。每一个人都可能有性，每一个人都可能跟别人相识，但是爱不一定会发生在每一个人身上。

当你不害怕，那么就没有什么东西可以隐藏，那么你就可以保持敞开，那么你就可以撤回所有的界线，然后你就可以邀请别人来穿透你，穿透到你的核心。

记住：如果你允许别人穿透你穿透得很深，别人也会允许你穿透而进入他们，因为当你允许别人穿透你，信任就产生出来了。当你不害怕，别人也会变成无惧的。

在你的爱里面，恐惧一直都存在，先生害怕太太，太太害怕先生，爱人总是在害怕，那么它就不是爱，那么它就只是两个害怕的人互相在依靠对方，互相抗争，互相剥削，互相驾驭，互相控制，互相支配和互相占有的安排，它不是爱。

如果你能够让爱发生，那么就不需要祈祷，不需要静心，也不需要任何教堂或庙字；如果你能够爱，你能够完全忘掉神，因为透过爱，每一件事都会发生在你身上：静心、祈祷和神都会发生在你身上。每一件事都会发生在你身上，那就是耶稣说“爱就是神”的意思。

但爱是困难的，恐惧必须被抛开。这是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你并没有什么东西好失去的。

卡比儿（kabir：一个成道的神秘家）曾经说过：我洞察人们，他们非常害怕，但是我看不出为什么，因为他们并没有什么好失去的。卡比儿说：他们就好像一个裸体的人，他从来不敢到河里去洗澡，因为他在害怕，他要在哪里晒干他的衣服。

这就是你所处的情况——裸体的，没有衣服，但总是在害怕关于衣服的事。

你有什么好失去的呢？什么都没有。这个身体将会被死亡带走，在它被死亡带走之前，将它给予爱。任何你会被带走的东西，在它被带走之前，为什么不分享它？那就是占有它的唯一方式。如果你能够分享和给予，你就是主人，它将不会被带走，没有什么东西是你永远可以保存的，死亡将会摧毁每一样东西。

所以如果你正确地了解我的话，那个奋斗是在死亡和爱之间，如果你能够给予，那么就没有死亡。在任何东西可以从你身上被带走之前，你已经将它给出去，你已经使它成为一项礼物，那么就不可能有死亡。

对于一个爱人来讲，没有死亡；对于一个非爱人来讲，每一个片刻都是一种死，因为每一个片刻都有某些东西从他身上被抓走。身体在消失，他每一个片刻都在失去一些东西，然后会有死亡，每一样东西都将会被化为虚无。

那个恐惧是什么，为什么你那么害怕？即使关于你的每一件事都被知道，你变成一本被打开来的书，有什么好害怕的？它会怎么伤害你呢？只是虚假的观念，只是一些社会给你的制约说你必须隐藏，你必须保护你自己，你必须经常处于抗争的心情，每一个人都是敌人，每一个人都在反对你。

没有人在反对你！即使你觉得某人在反对你，他也不是在反对你。因为每一个人都是在顾虑他自己，而不是在顾虑你。

没有什么好害怕的，在真正的关系能够发生之前，这一点必须彼了解：没有什么好害怕的。

静心冥想它，然后让别人进入你，邀请别人来进入你，不要在任何地方制造任何障碍，变成一个通道，永远保持敞开，在你身上没有锁，没有门，没有关闭的门，那么才可能有爱。

当两个中心会合，就有爱的发生，爱是一种炼金术的现象，就好像氢和氧结合，然后一个新的东西——水——就产生了。你可以有氢气，你可以有氧气，但是如果你在口渴，它们是无济于事的，你可以有很多氧气和氢气，看你要多少都可以，但它们还是无法解渴。

当两个中心会合在一起，一个新的东西就产生了，那个新的东西就是爱，它就好像水一样，很多很多世以来的口渴就被解决了，突然间，你就会变得很满足。

那就是爱看得到的迹象——你变得很满足，好像你达成了每一件事，现在已经没有什么东西要被达成了，你已经达到了目标，已经不再有目标，命运已经被满足了，种子已经变成一朵花，种子已经达到了它全然的开花。

深深的满足是爱看得到的迹象，每当一个人坠入爱河，他就处于深深的满足之中。爱是看不到的，但是那个满足，那个围绕在他周围深深的满足，是看得到的，他的每一个呼吸、每一个移动和他的存在都散发出满足的味道。

当我告诉你说爱会使你变得没有欲望，你或许会感到惊讶。因为欲望是跟不满足在一起的，你之所以欲求是因为你没有，你之所以欲求是因为你认为如果你拥有某些东西，它将会给你满足。欲望来自不满足。

当有爱的时候，当两个中心会合在一起，然后融解、融合，一种新的品质就诞生了，那么就会有满足，它就好像整个存在都停止了——没有移动，那么现在这个片刻就是唯一的片刻，那么你就能够说：啊！这块蛋糕真好吃！对一个处于爱之中的人而言，甚至连死亡对他来讲都不意味着什么。

所以我要告诉你，爱将会使你变成没有欲望的。

要成为无惧的，将恐惧抛开，要成为敞开的，允许一些中心来跟你里面的中心会合，你将会透过它而再度被生出来，一种新的存在品质将会被创造出来。

这个存在的本质说：有神。神并不是一个论点，它是一种满足，一种满足的感觉。

你或许观察到，每当你是不满足的，你就想要拒绝神；每当你是不满足的，你的整个存在就想要说：没有神。

无神论主义并不是来自逻辑，它是来自不满足，你或许可以将它作合理化的解释，那是另外一回事。你或许不会说因为你不满足，所以你是无神论主义者，你或许会说：没有神，我握有证明，但那并不是真正的原因。

如果你很满足，突然间，你的整个人都会说：有神。突然间你会感觉到它！整个存在就变成神性的。如果有爱存在，你将会首次真正处于一种感觉说存在是神性的，每一样东西都是一种祝福。

但是在这个能够发生之前，你必须下很多功夫，在这个能够发生之前，有很多必须被摧毁，你必须摧毁在你里面的一切障碍。

使爱成为一种修行的途径，不要让它只是成为一种轻浮的东西，不要让它只是成为一种头脑的占据，不要让它只是成为一种头脑的满足，使它成为一种内在的追寻，将对方看成一个帮助，看成一个朋友。

如果你曾经听说关于密宗谭崔的事，你将会知道谭崔所说的：如果你能够找到一个伴侣，一个朋友，一个男人或一个女人，他准备要跟你一起进入内在的中心，他准备要跟你进入关系的最高顶峰，那么这个关系将能够变成静心的，那么透过这个关系，你将能够达成最终的关系，那么对方就变成只是一个门。

让我来解释，如果你爱一个人，渐渐地那个人的周围会消失，那个人的形式会消失，你就会越来越接触到那个无形的的、那个内在的。那个形式会渐渐变模糊，然后消失，如果你进入更深，那么甚至连这个无形的个人也会开始消失和溶解，那么彼岸就打开了，那么那个特定的个人就只是一道门或是一个开口，透过你的爱人，你就找到了神性。

因为我们无法爱，所以我们需要很多宗教仪式，它们是代替品，是非常可怜的代替品。

一个密拉（meera）不需要去到庙字，整个存在都是她的庙宇，她可以在一棵树前面跳舞，然后那棵树就变成克里虚纳（krishna：印度神）；她可以在一只小鸟面前跳舞，然后那只小鸟就变成克里虚纳，她到处都可以在她的周围创造出她的克里虚纳。

她的爱是如此地充满，不论她往什么地方看，那个门都会打开，然后克里虚纳就显露出来了，然后那个所钟爱的就显露出来