静心就是进入内在世界。这个旅程是没有终点的。没有终点的意思是指门打开了，一直开着，直到门本身变成宇宙。静心像花一样盛开，一直开下去，直到花开本身变成宇宙。这个旅途是没有尽头的，它有开始，但永远不会结束。开悟没有深浅程度之分。一旦悟了就是悟了。它就好像是跳进了海洋的感觉。你跳下去，你同它化为一体，就像一滴水掉入海中而同它变成一体一样。但那并不是指你已经认识了整个海洋。

那个片刻是全然的：抛弃自我的那一个片刻，消除自我的那一个片刻，无我的那一个片刻是全然的；它是完整的。就你来说，它是完美的。但是对海洋来说、对那神性来说，它只是一个开始，而且不会有结束。

记住一点：无知是没有起点的，但它有一个终点。你无法知道自己的无知开始于哪一点，你一直发现它在那里，你一直陷在无知的泥潭中。你从不知道那个开始，没有开始。

无知是无始而有终。开悟是有始而无终。而这两者化为一体，两者就是一体。开悟的开始与无知的结束是同一个点。它是同一个点，是一个有着两副面孔的危险的点，一副面孔朝着没有起点的无知，另一副面孔朝着没有终点的开悟的起点。

所以你已达到开悟，但你还是从来没有达到它。你来到了它，你掉进了它，你与它成为一体，但是仍然有一个广大的未知存在着。那就是开悟的美，那就是开悟的奥妙。

如果开悟就能知道一切，那就没有奥秘了；如果一切都是已知的，整件事将会受得很丑陋，那样就不会有奥秘了，每一样东西也都是死的了。所以开悟不是这层意义上的“知道“，它不是一个自杀性质的“知道“，它是进入更伟大的奥秘的一个入口。“知道“（knowing）的意思是你已经知道有奥秘，你已经觉知到奥秘。它不是说你已经解答了奥秘，它不是说有一条数学公式，这下一切都知道了。相反，开悟的知道意味着你已经走到了那个奥秘变成为最终目的的那个点。你已经知道了这是最终的奥秘，你已经知道它是一个奥秘，现在它已经变得那么神秘，以至于你并不指望去解答它。现在，你不再抱任何希望。

然而，它不是绝望，它不是失望，它只是对奥秘的本性的领悟。奥秘就是那么的不可解释；奥秘就是这样，那个要想求解的努力是荒谬可笑的；奥秘就是这样，那个靠智力来求得解答的尝试是毫无意义的。你已经走到了思维的尽头。现在，根本没有了思维，知道就开始了。

但这是和科学的“知道“不相同的某种东西。“科学“这个词的意思便是知道，但这个知道是使奥秘不再成为奥秘。宗教的知道恰恰相反，它不是去解开真实存在的奥秘，反而是使原来知道的一切重新变得神秘了，甚至连你原来有把握、绝对有把握的事情都变得神秘了。现在连那扇门都不见了。在某种意义上说，一切都变得没有门了——没有尽头，无法解决。

必须在这样的意义上认识知道：它是参与participating）存在所独有的奥秘；它是对生命的奥秘说“是“。理性，也即理性的理论，现在不存在了，你同它直面相对。这是一种存在性的遭逢，不通过头脑，而是通过你，整体的你。现在，你可以从每一个地方感觉到它：从你的身体、你的眼睛、你的手、你的心。整个人格同整个奥秘接触了。

这只是一个开始。永远不会有结束，因为结束意味着失去神秘性。这就是开悟的开始。悟道没有终点，但这是开始。你可以想象无知的结束；但是这种头脑的开悟状态是没有终点的；现在你已经跳进了一个无底的深渊。

你能从许许多多观点上来想象它。如果一个人通过空达里尼达到头脑这一状态，那么它将是一个没有结束的开花。萨哈斯拉的1000个花瓣并不真的是指1000，“1000“只是指最大的数量，这意味着空达里尼盛开的花瓣是无穷的，它们将一直开下去，开个不停。所以，你会知道第一次开花，但不会有末一次，因为它没有止境。一个人可以通过空达里尼，也可以通过其他途径到达这一点。空达里尼并不是必不可少的。

通过其他途径而开悟的人也到达这同一点，但是名称将会有不同，象征将会有不同。你对它的想象也会有不同，因为正在发生的事无法被描述，而被描述的不完全是正在发生的。描述只是一个比方，描述是隐喻性的。你可以说开悟就像鲜花一样开放，其实那儿根本没有花。但是那感觉就好像你是一朵开始绽放的花朵，就是那种绽放的感觉。但是换了另一个人，他会有另一种想象。他也许说：“它像是一扇门的打开，一扇通往无限的门，一扇一直敞开的门。“所以，一个人可以使用任何的东西。

坦屈拉使用“性“的象征。他们可以这样用！他们说：“它是相会，一个永无止境的融合。“当坦屈拉说：“这就像性交“，那意思是：一个个体的人同无限相会合了，但那是无止境的、永恒的。你可以这样来想象，但是任何概念必定只能是一个比喻。它是象征性的，它必然如此。但是当我说象征性，我并不指一个象征就是没有意义的。就你的个体性而言，一个象征是有意义的，因为你就是这样来想象的。你无法用别的方式来想象它。一个从来不爱花的人，一个从来不知道花开的人，一个虽然走过花的旁边却仍然不知道花是什么的人，一个终生与花的世界无缘的人，他无法感觉它像花一样地绽放。但是如果你感觉到它像花一样绽放，那就意味着很多事情，那就意味着对你来说是很自然的，它多少同你的个性相吻合。

萨哈斯拉打开后有什么感觉？

萨哈斯拉打开后，应该没有感觉，只有内在的宁静和空。一开始的感觉将是很强烈的。第一次感觉到它时，它会是十分强烈的，但是你越了解它，它就变得越不强烈。你越同它化合成一体，它就越会丧失它的强烈。然后，一个片刻会来到，它必然会来到，那时候，你会根本感觉不到它。

感觉永远是属于新的东西的。你对陌生的东西才会有感觉，对不陌生的就没有。那个陌生会被感觉到。如果你和它合为一体，你已经熟悉了它，那么，你就不会感觉到它，但这并不等于说它不存在。它还是存在着，甚至比过去更多些。它会越来越强烈，但是你对它的感觉却越来越弱，没有感觉的时刻将会到来，“异物“的感觉也会没有，这样，感觉也就没有了。

当萨哈斯拉的开花第一次发生时，它是你的身外之物。它对你来说是未知之物，你不熟悉它。它是某种在渗透你的东西，或者是你在诱入它。你与它之间有一个间隔，但是间隔会渐渐地消失，你和它会合为一体。于是，你不会把它看做是发生在你身上的东西，你自己成了那个发生。它会不断扩张，而你将与它合为一体。

然后，你不会感觉到它。你只会注意到它，但你对它的感觉不会超过你对你的呼吸的感觉。只有在你发生什么新的或者错误事情时，你才会感觉到自己的呼吸；否则你不会感觉到它。你甚至连自己的身体也不会感觉到，除非疾病悄悄袭来，除非你生了病。如果你是完全健康的，你不会感觉到它，你只是有它。实际上，当你健康时你的身体更加活生生，但是你不会感觉到它。你不需要感觉到它，你和它是合一的。萨哈斯拉打开时，宗教的视象和深度静心的其他表现会怎么样？<bdo>http://www?99lib.net</bdo>

这一切都会消失。所有的图像——视像和一切都会消失，因为这些东西只有在开始时才出现。它们是好兆头，但是会消失。

在萨哈斯拉的打开发生以前，你会看到许多视像，这些并不是不真实的，视像是真实的；但随着萨哈斯拉的打开，不会再有视像。视像不再出现，因为这个“开花的体验“是头脑所能体验的顶峰，它是头脑的最后体验，超过它就不存在头脑了。

前面发生的一切都是发生在头脑里的，但是一旦你超脱了头脑，那么什么也没有了。当头脑停止，那么就既没有慕德拉斯1心灵变革的外在表现，也没再有视像；既没有花，也没有蛇。根本什么也没有，因为超越了头脑，就没有了比喻。超越头脑后，真实的存在是那么的纯净，以至于没有他物；超越头脑后，真实的存在是那么的完整，以至于它无法被划分成体验者和被体验者。

1慕德拉斯（mudras）：常见于印度各种宗教仪式、神像、佛像、诵经道场或舞蹈中的有象征意义的手势。——编注

在头脑里，一切都被划分为二。你体验到某些东西，你可以任意称呼它，名字无关紧要，但是体验者和被体验者、知者和被知者两者之间的分隔都存在着。两分性（duality）依然存在着。

但这些视像是好兆头，因为它们都是在最后阶段才出现的，它们都是在头脑要消失、头脑快死掉的时候出现的。特定的慕德拉斯和视像都只是象征性的。所谓象征性，是指它们表示头脑已经临近死亡。当头脑死去，什么也不会留下。或者，一切都留下来，但是体验者和被体验者之间的分隔将会不存在。