所有那些很美和很真的东西唯有在你不渴望的时候才会发生，所有那些很可爱的东西唯有在你甚至不等待它的时候才发生——不要求的时候才发生，因为这样的话，头脑就没有障碍，那就是为什么当你将它忘掉的时候，它就发生了。

努力是需要的，刚开始的时候，努力是一定要的，虽然没有用，但它还是一定要，那个努力的没有用会渐渐被了解。

当你有了瞥见，有了突然的瞥见，当你感觉到你没有在努力的时候，那些瞥见洒落在你身上，就好像来自神性的礼物，那么你就可以放弃努力，当你放弃努力，就有更多更多的礼物会来到你身上。

在东方，我们一直都相信，而且很正确地相信，成道不像是一种成就，它好像是一个恩典，它是一个礼物，神将它给你，你无法从他的手中夺取。

对一个西方的追求者来讲，这个很难理解，因为在西方，在最后几个世纪里，整个人类的头脑都变成在夺取东西，你从自然界夺取每一样东西。任何科学所知道的秘密，它们并不是被给予的，而是被夺取的，你很bào力地强迫自然打开她的奥秘之门。

因为你在物质方面成功，所以你认为同样的情况也可以发生在神性——那是没有办法的，那是不可能的。你无法攻击天堂，你不能够带着刺刀去到那里，你不能够强迫神性对你打开它的心，因为每当你强迫，你就封闭了，那就是困难之所在，每当你强迫，你就封闭了，而如果你是封闭的，神性就无法显露给你。

当你不强迫，而只是像白云一样地飘浮，只是在那里闲逛。没有作任何努力要去到达任何地方……当没有目标，也没有努力，当你不想达成任何事情，当你没有努力要去达成它，当你以你现在这样就觉得很快乐，当世界像现在这样，你就觉得很快乐，当你按照事情本然的样子来接受它们，你不想改变任何事，突然间，你就被带进一个存在不同的层面，你了解到那个门一直都是开的，它们从来就不曾关闭过，它们不可能关闭！神性的奥秘一直都靠近你，它从来没有离得很远，它不可能离得很远，因为你就是神性的一部分，不论你去到哪里，那个奥秘都会跟着你走。

问题不在于找寻或追寻，问题在于保持宁静，让它发生。

当你追求，你就错过了，因为一个追求者总是bào力的。当你找寻，它将不会来到你身上，因为一个找寻的头脑太被占据了，它没有空，它从来不在此时此地，它总是在未来的某一个地方，什么时候会发现，什么时候那个探索可以完成，什么时候那个追寻可以结束，它总是在终点的某一个地方，它不在这里，而神性是在这里，所以你们从来不碰头，一个追求者从来不会到达。

那并不是说你不应该成为一个追求者，在刚开始的时候，你必须是一个追求者，没有其他的方式，你必须去追求，你必须尽一切努力。借着尽一切努力而变成一个疯狂的追求者，你将会了解到，唯有当你处于一种不追求的头脑状态下，它才会发生。

有时在休息的时候，它会来到你身上，有时在睡觉的时候，它会降临到你身上，有时候只是在街上走路，它就浮现了，有时候只是在早晨看日出，什么事都不做，只是成为一个被动的觉知，只是看着太阳在上升……或是月亮在寒夜的湖面闪闪发光，或者只是一朵花打开它的花瓣，而你只是一个被动的觉知，只是在看……因为在你的部分并不需要什么。当一朵花开，它并不需要你的帮助。

有一些愚蠢的人会试着想要去帮忙，他们将会摧毁那朵花的整个美，这样的话，那朵花将永远不会真正地开，即使你强迫它打开，它也将会是一朵封闭的花，那个开花并没有发生，它是被强迫的，任何被强迫的东西从来不会开花。

太阳的升起不需要你的帮忙，有一些人认为他们的帮忙是需要的。有些人闯出很多灾祸——很多灾祸，因为他们认为到处都需要他们的帮忙。

在真实的生活里，不论真实的存在在哪里发生，它都不需要任何人的帮忙，但是很难去抗拒那个诱惑，因为当你在帮忙，你就觉得你在做些什么，当你在做些什么，你就创造出自我，当你什么事都不做，自我无法存在，当你处于无为的状态下，自我就消失了。

看着太阳在升起，看着花瓣在张开，看着月亮在湖面闪耀，什么事都不做，突然间它就会降临到你身上，你将会发现整个存在都充满了神性，你的呼吸就是神性的。

用努力来达到无努力，用追求来达到不追求的状态，用头脑来达到没有头脑。

有两种类型的人，其中一种，如果你说“努力”，他们会努力，然后他们不允许不努力；另外一种，如果你说“它唯有在不努力当中才会发生”，他们将会放弃所有的努力。这两种人都错了，这两种人都走入了歧途。

这是生命的韵律：努力，好让你也能够不努力；努力到极点，好让你也能够达成没有紧张意识的片刻；尽可能跑快一点，好让你坐下来的时候，你能够真正坐下来；在努力当中竭尽所能，好让你休息的时候，你能够真正休息。

你可以在休息的时候内在是不安静的，你可以躺在地面上，但是那个不安还在内在继续，所以你只是躺下来，但它并不是一个休息。你或许可以像一个佛一样地坐着，但是内在有一个小孩在跑来跑去——头脑一直在工作，在运作。内在你是疯狂的，但是外在你以佛陀的姿势坐着。你可以在外在完全静止，完全不动，没有活动，但是在内在，那个sāo动一直在继续，那是不会有所帮助的，要在努力当中结束那个sāo动，尽你所能跑得快一点，渴尽你所有的力量！

因此我强tiáo要做动态静心，它是努力和不努力两者，它是活动和不活动两者，它是跑步和坐禅两者。

南音洞察了他的门徒，看看他是否超越了努力？看看他是否已经达到不努力？看看意识对他来讲是不是已经变得很自然，很自发性？看看他是不是已经不会混乱了？看看他是不是像晴朗的蓝sè天空？如果是这样的话，他就可以成为一个师父，他就可以被允许去教别人。

每当你想要去教别人，你就必须记住这一点，如果你想要对别人说些什么，你只能说它是“关于”——关于神，关于觉知，让别人知道你还没有达成，你是听来的，你听到了很美的事情，所以你想要分享，但是你并没有达成，那么你就可以成为一个帮助，而不会毒化别人。

永远都要记住：如果你不知道，你就说不知道，永远不要假装，甚至连负面的假装也不可以，因为你可以保持沉默，而不说你并没有达成，即使这样也是不好的，因为在你的沉默当中，别人可能会觉得你知道，你要表达清楚说你不知道，但是你知道有人知道，你听说过。

在印度有两种经典，一种叫做“书鲁提”，另外一种叫做“书姆利提”，书姆利提意味着记忆，而书鲁提意味着那是被听到的。那个被称为书姆利提的文献属于那些知道他们自己的人，那是他们自己的，他们在陈述他们自己的记忆，他们在陈述他们自己的经验；而书鲁提是第二种文献，它是来自那些很幸运的人，他们曾经亲近过那些知道的人，他们听说过。

永远都要记住这个：如果你听过，那么就说它是某种你听来的东西。它是那么地美，即使只是听来的，它也能够变成你的财富，即使只是听来的，它也能够碰触到你的心，而你会想要去分享，但这只是朋友间的分享，你并没有以师父自居，它只是一个爱的举动，它只是分享你的快乐，你并不是在分享觉知。

除非你达到了，除非你达成了，除非它变成你自己的，否则不要去引导别人，那是bào力的。当你已经达成，你的存在就会变成一个引导。

这个来到南音禅师面前的门徒一开始就走错了，因为如果他已经准备好，南音一定会叫他，不必由他来决定：现在10年的修行已经完成了，我必须去教别人。这样的观念是错的。当门徒准备好，师父一定比他先知道，因为师父对你的观察一走比你对你自己的观察更入微。

师父甚至会跟随着你到你的梦中，他就好像一个影子，经常在观照着那正在发生的，不管你是否觉知到他的观照，你不会觉知到，因为它是一件很微妙的事。

每当一个门徒准备好，师父就会叫他来，然后告诉他：现在你可以走了！用不着门徒来说，而如果门徒决定要说，那意味着他还没有准备好——那个自我还在。

这个门徒想要成为一个师父，每一个门徒都会这样想，那个想法本身会变成一个障碍。10年已经结束了，他一定一直在计算，他一定是一个非常jīng于算计的人，否则谁会记住？如果你不能够忘记时间，那么跟师父住在一起又有什么用？其他你还有什么好忘记的？你在急什么？

这个门徒并没有臣服，他只是在等待，在计算，那个算术和逻辑还在，他对事情有一个固定的态度，他知道僧院的历史，他知道大约10年的时间，当门徒准备好，他就可以去教别人。

但是它视情形而定，并不是说每一个门徒在10年之内都会准备好，有一些门徒在10世里面也不会准备好，而有一些门徒在10秒钟之内就准备好。它并不是机械式的，它依那个门徒意识的品质和强度而定。有时候会有这样的事情发生：只要师父看他一眼，门徒就准备好了。如果他是敞开的，如果没有障碍，如果他是臣服的，那么一个片刻也就够了，甚至连一个片刻都不需要，那个事情的发生是无时间性的。

但是如果你在计算，而且在想说它什么时候会发生？我已经等很久了，已经过了一年，然后又过了一年，然后已经过了10年，我一直在等待，但是什么事都没有发生……如果你一直在内心计算，那么你是在浪费时间。

门徒必须抛弃时间意识，时间属于自我，时间属于头脑，而静心是无时间性的。

这个门徒来到师父面前只是要说：10年的修行已经完成了，我现在应该去哪里？我现在应该去哪里教别人？我已经准备好了，因为10年已经过去了。从来没有人可以以那样的方式准备好，那就是为什么师父必须问问题，为的只是要让那个门徒感觉到自己的愚蠢。

禅师是很难缠的，他们很直接，很具有穿透力，他们会使你很难堪，对于一个已经等了10年的大门徒，竟然问这样的一个问题，你将鞋子摆在哪里？右边或左边，这算是什么问题，他是什么样的一个师父，竟然问一个大门徒这样的问题？

这并不是什么玄学的问题，你无法找出更琐碎的问题，你无法找出更凡俗的问题——问鞋子成在哪里。他应该问关于神的问题，那个门徒一定有准备好的答案；他应该问关于天堂和地狱的问题，那个门徒一定有准备好的答案，那个门徒一定整个头脑都塞满了答案，那就是为什么他浪费了10年的时间在阅读，在学习，所有的经典他一定都非常熟悉，他已经准备好！师父可以问任何问题。

记住：如果你接近一个成道的人，他从来不问你能够问答的问题，它并不是回答的问题。它是用整个人来反应的问题。

师父问了一个这么没有用的问题：你将你的鞋子摆在哪里？门徒的整个玄学一定都被粉碎了，他一定在想：他到底是哪一种人……？我在这里，完全准备好，所有的答案都在那里等待着，不论你提出什么样的问题，我都可以回答，即使佛陀没有回答过的问题，我也会回答，我知道所有的书和所有的经典，我已经读过所有的东西，我已经研究过所有的经典，而且都将它们记住。

他准备得好好的，但是这个人却在问鞋子！这个人真的是问了一个不能够回答的问题，因为对于这样的问题，你根本无法事先准备，它是完全不能预测的。

这个门徒感到迟疑，迟疑就是他的反应，迟疑显示出那个门徒的一切，迟疑表示他还没有觉知，否则不可能迟疑，你会马上行动！如果他有警党的话，他就应该立刻做出什么，他就应该以一种很全然的方式来反应，但是他却陷入了头脑——疑惑、迟疑、混乱。

这个故事很美。当西方人一开始接触到禅，他们无法相信这些禅师所做和所问的事——尽是在问一些荒谬的事。你问师父一个问题，他会反应，没有一个禅师会给你答案，他会反应。

有一个追求者，一个哲学式的追求者，来到布克由禅师那里。他问布克由，那个途径是什么？布克由看着附近的山，然后说：这些山很美。

这似乎很荒谬！因为他在问：那个途径是什么？而布克由却说：这些山很美。

那个追求者感到很失望，就立刻离开，然后布克由笑得很美。有一个门徒说：师父，那个人一定认为你疯了。布克由说：我们两个人之中一定有一个是疯的。要不然就是他疯了……因为那个途径是不能问的，你必须去经历它，在经历当中，那个途径才能够被发现，它并不是就准备得好好的在那里，所以我不能够说它在那里，它并不像一条高速公路，已经准备好在那里等着你，叫你来走过它。没有一个途径是像这样的，否则所有的人一定老早以前就到达了。如果那个途径是已经做好的，每一个人一定都经历过了。

那个途径是透过你的经历才创造出来的，它并不是在那里等着你，你一开始去经历，它就被创造出来，它是来自你，就好像蜘蛛网来自蜘蛛一样，它是透过你而来的，你将它创造出来，然后你去经历它，你经历了它，然后你就更创造出它，而且你要记住，那个途径会随着你而消失，所以别人无法去经历那个途径，它是不能够借用的。

所以师父说：它是不能够问的，只有愚蠢的人才会问这样的问题：那个途径是什么？你就是那个途径！

然后门徒问道：我了解那个，但是你为什么要谈到山？师父说，师父必须谈到山，因为除非你跨过了那些山，否则你无法找到那个途径。超越那些山就是途径，那些山非常美，没有人想要跨越它们。那些山很迷人，具有催眠作用，每一个人都会迷失在山里，但是那个途径是在山的另一端。

一个师父会反应，他会击中你真正的需要，他不会去顾虑你的问题，你的问题或许有关，或许无关，但你一直都是有关的。他会洞察你，他会打击你，但是理智型的人总是会错过这一类的答案。