1974年5月24日

透过你的存在来分享

钟爱的师父，这个礼拜，你告诉过我们说，我们不要去顾虑别人，但是大多数我们来自西方的人都有朋友或亲戚，我们想要跟他们分享我们所发现的。

我们要怎样告诉他们关于门徒这一件事？我们要怎样告诉他们关于你？我们要如何才能够解释那个不能够被解释的，

有一些事情是不能够讲的，你无法在口头上跟他们分享，但是有一个方式可以来分享，那就是透过你的存在。成为一个门徒，那就是告诉别人门徒是什么的唯一方式。

如果你是一个门徒，你的整个存在将会说出那个不能够被说的，你的整个生活方式将会说出那个不能够被观念化的故事。

语言是无能的，它无法说出那个活动，它只能够说出死的东西。你可以说出关于门徒的事，但那将不是真实的，你怎么能够说任何关于门徒的事呢？它是一种内在的开花，它是一种内在的自由，它是一种内在的狂喜、一种祝福。

当然，你可以分享它，但是那个分享将会是透过你的存在——你走路的方式，你坐的方式、你看的方式、你的眼睛、你的身体和你的呼吸。那个围绕看你的宁静，那个你所散发出来的喜乐，以及你的震动，他们将会看得出来，只有他们能够看得出来。

成为一个门徒——那是唯一的方式。门徒是什么？它是免于头脑。如果你不知道头脑是什么，那么将会很难去了解门徒。

头脑是累积的过去。一切你所经验过的，一切你所知道的，一切你所生活过的，都累积在你的记忆里。那个累积的过去就是头脑，所以头脑永远都是死的，因为它属于过去，头脑一直都是死的，从来不是活的，每当一样东西变成死的，它就变成头脑的一部分，它就好像一个旅行者所累积的灰尘。

你就在此时此地，而头脑总是在过去，头脑是跟随着你的影子。

门徒是免于过去而生活在当下这个片刻，不要将过去携带在头脑里，不要被过去所重负。一个片刻接着一个片刻，抛开过去的一切，好像它从来就不存在一样，好像你重新被生出来，每一个片刻都是新鲜的、年轻的，将过去摆在一旁，不要累积灰尘。

如果你累积灰尘，你将会变得一天比一天更没有生趣，你的意识将会被覆盖，你那如明镜般的本质就无法再映出任何东西。你跟过去生活在一起越久，那个镜子就越会被覆盖，它将会变得无法反映，你将会变得越未越不敏感，这就是事实上所发生的。

门徒意味着一个突破。看到过去，了解它是没有用的，因为它已经不复存在了，了解它是没有用的，它是一个负担，因此你将它摆在一旁，那么你就在此时此地，就在现在这个片刻，就在现在这个非常充分的片刻。

门徒意味着不要有时间来生活，不要被过去所影响，也不要被未来拉着走，没有过去的重担，也没有未来的欲望，门徒是一种没有目标、没有目的的生活。

如果有人说门徒是达到神性的一个手段，他是在胡说。门徒并不是要去达成什么，门徒是以好像你已经达成每一件事的方式来生活，它并不是一个欲望，因为不管你是在欲求财富、权力??声望，或是在欲求神或莫克夏（解放），都没有差别。都没有差别！那个基本的运作过程仍然保持一样，你还是在欲求，每当你在欲求，未来就进入了，每当有未来存在，它就只不过是过去的投射；每当有未来存在，它就只不过是经过修饰的已知的东西，它从来不是未知的东西，你怎么能够欲求那未知的呢？那个你不知道的，你怎么能够欲求它呢？

神是不能够被欲求的，如果你欲求，它就是其他的东西，因为神是未知的东西，你怎么能够欲求它呢？神是那个未被经验过的，你怎么能够欲求它呢？

你可以欲求性，你可以欲求权力，你可以欲求自我——因为你已经知道它们，你已经知道它们有很多很多世了，但是你怎么能够欲求神呢？你怎么能够欲求爱呢？你怎么能够欲求狂喜呢？你从来不曾知道它们，所以不可能欲求。

那就是为什么所有的经典和所有的佛都说：当你没有欲望的时候，神就发生在你身上。是莫克夏（解放）来到你身上，而不是你去到莫克夏，你不能够去，因为你不知道。当你没有欲望的时候，涅槃才会发生在你身上。

门徒是没有欲望的，没有欲望意味着生活在现在。

记住，现在并不是时间的一部分，现在是超越时间的，唯有当你以过去或未来来思考，时间才会介入。当下这个片刻并不是时间的一部分，当下这个片刻并不记录在你的手表上，因为时间总是在移向未来，它一直都在移向未来，从来不在此时此地，它来自过去，而移向未来。

手表是你头脑的代表，它从来不在这里！当你说它在这里，它就已经移开了，你一看到它在那里，它就已经变成了过去，它一直从过去跳到未来。如果你仔细看你的表，你会发现它并不是在移动，它是在跳动，分针看起来好似是在移动，因为那个跳动非常缓慢，但是你可以看到秒针在跳动，它从过去跳到未来，它从来不在此时此地，这就是头脑的方式。

“现在”是超越时间的，它是没有时间的，或者你可以称之为永恒，你从来没有离开过它，它一直都在那里，你从来没有进入它，你也从来没有走出它，它就在那里。

如果你的整个生活都被“现在”所包围，如果你能够以这样的方式来生活，那么你就是一个门徒，你是没有欲望的，你甚至不欲求神。

你一欲求神，你就使神变成一种商品，那么你就会被教士所剥削，因为他们就是在卖那种商品；那么你就会被庙字、教会或回教寺院所剥削，因为他们就是在卖那个商品的商店。门徒跟庙字和教堂无关，因为神并不是一项商品。

当你不欲求的时候会怎么样？它并不意味着你会扼杀你自己或压抑你自己，它并不意味着你扼杀你的欲望，这一点必须被深入了解，因为这种事情发生过。

经典上说，那些知道的人说：当你没有欲望，神性就会发生在你身上，然后头脑就会跳进去，就好像一只猫跳到老鼠身上，而抓住这个没有欲望说：好，如果神能够透过没有欲望而达成，那么我将要欲求没有欲望，如此一来，这个就变成了欲望，那么你就再度错过了。然后门徒就试着要去成为没有欲望的，那么这个没有欲望的状态就变成未来要达成的一件事。

所以你要怎么办呢？你可以扼杀欲望，而认为说你已经变得没有欲望，没有欲望并不是欲望之死，因为当欲望死掉，你也死掉了，这看起来很微妙，而且很困难，如果没有欲望，如果你扼杀了所有的欲望，你也会变成死的，这并不是没有欲望要发生的方式。它并不是欲望之死，而是欲望的蜕变。

欲望进入未来是欲望的一个方式，欲望停留在此时此地，享受当下这个片到，这是欲望的另外一个方式，这个方式就是没有欲望，因为它并没有移入未来。

一个没有欲望的人并不是死的，他比你更活，因为他的欲望集中在此时此地。如果他在吃东西，你无法想象他有多快乐，只是吃普通的食物，只是面包和nǎi油，因为他的整个存在都在这里，他并非只是将食物往嘴巴里面塞。

一个生活在未来的人从来没有办法吃得很好，他只是将食物往里面塞，他并不关心吃，因为他的头脑在关心未来，他生活在野心里，他无法吃得很好，他可以去想明天他要吃什么，但是他这个片刻无法真正地吃，他可以想象有什么样的食物，或者他明天要吃什么，但今天是空白的，是空的，但是很不幸，每一个明天都会变成今天——他将会错过他的整个生命。

当他在做爱的时候，他不会感觉到任何东西，他会感到挫拆，但是他会去想未来要抓住的其他女人，然后同样的事情又会发生在每一个女人，或每一个男人，因为那个会合总是在此时此地，而头脑总是在移动。

他不能够做爱，他不能够吃得很好，他无法亨受自然所给予的喜乐、自然一直洒落在你周围的喜乐。就好像在秋天，树叶从树上静静地掉落下来一样，喜乐也是每一个片刻静静地洒落下来，没有在你的周围发出任何噪音。每一件事都很美，每一件事都是一个祝福，但是你并不“在”。

所以门徒并不是意味着一个已经扼杀他的欲望的人，门徒是一个将他所有欲求的力量都带到此时此地的人，他很全然地生活，不论他做什么，他都全然投入，毫无保留，他是不分裂的。当在吃东西的时候，他就变成那个吃；当在做爱的时候，他就变成爱；当在移动的时候，他就成为那个移动。

佛陀曾经说过，但是很少人了解他的意思，他说：当你移动的时候，只有那个移动存在，那个移动者并不存在；当你在讲话，只有那个讲存在，没有讲者；当你在听，只有听存在，没有听者；当你在观察，只有观察存在，没有观察者。

一个门徒就是如此，那个活动变得很全然，所以那个活动者就丧失在活动里，没有人站在后面，没有分裂，你很全然地在动，不管那个活动是什么，你都完全融人那个活动，那么那个享受就变得很完美。

所以一个门徒或是一个没有欲望的人并不是一个欲望已经死掉的人，他是一个将所有欲求的力量、将所有能够欲求的能量都带到现在这个片刻的人，他们并不跑到未来，他们完全转入现在，他的欲望集中在此时此地，他变成一个世界，每一样东西都退回到他身上，没有什么东西跑到未来，因为未来是虚假的，它是不存在的。

如果你的欲望移入未来，它就好像一条河流进入沙漠，它将会迷失，它将永远无法到达大海，它将永远无法享受河流会见大海时的狂喜。当一条河流到达大海，整条河流都能够感觉到那个性高cháo、那个欢舞、那个狂喜和那个祝福，但是如果一条河流进入沙漠而迷失在那里，那个狂喜将不会出现，它将会蒸发，它将会死掉，将不会有跟存在的交融。

当欲望进入未来，欲望的河流就进入了沙漠，未来并不存在于任何地方，它一直都是现在，未来是头脑所创造出来的，它是虚假的，它是一个梦，门徒生活在真实的存在里，而不是生活在梦中，他享受真实的存在！

所以这一点要记住：我一再一再地坚持，门徒并不是一个反对生命的人，事实上，他是一个肯定生命的人。门徒并不是一个扼杀他整个真实的存在和欲望，而变成一个死东西的人，他是丰富的生命，他是一个活生主的伟大泉源。

到底是怎么样？因为这个很微妙，所以到底是怎么样？差别在哪里？

当你觉得饿，你就开始去想食物，你从来没有很全然地去感觉那个饥饿，否则它具有它本身的美，一个无法感觉饥饿的人已经死了。当饥饿存在，那个饥饿是在现在，但是你却开始去想食物，而当食物存在，你又开始去想你明天要吃的其他食物。

当饥饿存在，一个门徒或是一个生活在现在的人会会享受那个饥饿，他完全饥饿，他变成了那个饥饿，他身体的每一个细胞都在等待食物，就好像已经很久没有下雨，整个大地都在等着下雨，每一个细胞都在祈祷、等待和邀请；整个身体都在等待、邀请和享受那个饥饿，然后有食物，他就享受那个食物，那个满足来自整个人的存在，它散布到整个身体、整个头脑和整个灵魂，他会去享受那个满足。

有人问一个禅师：静心是什么？他说：当我觉得饿，我就觉得饿；当我觉得想睡，我就睡。

那个发问者不了解，他说：我是在问静心，而不是在问你。

那个禅师说：我们所知道的静心就是如此。当我觉得饿，我就觉得饿，没有分裂；当我吃，我就吃；当我觉得想睡，我就睡。

跟生命没有抗争，也没有抗拒——臣服、飘浮，变成一朵白云。门徒是一朵在蓝sè的天空中飘浮的白云，享受着神所给予的每一个片刻，享受着来到他身上的每一个恩典。

如果这是可能的……这的确是可能的，这个已经发生在很多人身上，这个也能够发生在你身上，只需要一个很深的了解，那么就不会有“业”的累积，那么你就不会累积任何东西。你吃，你爱，你做每一件事，但是你很全然地去做它，所以没有自我会从它累积任何记忆。你从来不说：我做了这个。你怎么能够这样说呢？当那个做存在，你并不在那里，所以谁能够说：我做了这个？

如果你同一个门徒：你在饥饿，所以你吃了东西？他会说：我没有饥饿，我没有吃东西，是那个饥饿存在，是那个饥饿在吃东西；在我的部分没有行动，我并不在那里，如果你不在那里，如果那个行动者不在那里，要由谁来累积”业”呢？

那就是克里虚纳告诉阿朱纳的：做任何发生在你身上的，不论那个情形需要什么，你就去做它，忘掉那个做者，不要认为：我在做；而要认为：是神透过我在做。这是说出同样事情的另外一种方式：神透过我在做。我只是一个工具，一个通道，我只是一根笛子，中间是空的，没有什么实质的东西，神继续在歌唱，带来新的曲子，创造出新的歌——只是一个通道，一个中空的竹子做成的笛子。

门徒是一个中空的竹子做成的笛子，一个通道，他不存在。有很多事发生在他的周围，有很多事透过他而发生，但是他不存在。

成为一个门徒，因为……因为这是很美的！

这个必须来到你的头脑：你必须分享。你在这里，而你的母亲，你的太太、你的先生和你的小孩在家里等你。爱一直都在分享。

你将会回去，你将下会带着任何看得见的东西回去，不是一个要给你母亲或给你太太的礼物，不是一些装饰品，或本地产的什么东西——你将会带一些看不见的东西回去。